Demeter y persefone MITO

Demeter

Baubo y Uzume, las diosas de la risa curativa

DEL NEWS:
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Baubo y Uzume, 2 divinidades que pertenecen a 2 culturas distintas y que sus mitos tanto se relacionan: La diosa de la risa curativa.
Cuando la diosa Démeter se enteró de que a su hija Perséfone la había secuestrado Hades con el permiso de Zeus, abandonó el Olimpo sumida en la tristeza y se dirigió a Eleusis. Allí conoció a 2 niñas a las que, disfrazada, les contó que era niñera. Ellas la llevaron a su casa donde su madre acababa de tener un niño. Al llegar el umbral se iluminó y la madre sorprendida le ofrecieró un sillón y el mejor vino.

Pero Démeter no aceptó, se sentó cabizbaja y callada en una silla ordinaria que la criada Baubo le trajo más tarde; y siguió guardando un doloroso silencio del cual nadie podía arrancarla, hasta que Baubo consiguió animarla con sus chistes picantes. Sus bromas le hicieron sonreir y cuando la doncella se levantó la falda y mostró sus partes, Démeter rió y se curó.

Las chanzas de Baubo no han llegado hasta nuestros días, pero lo que ella representa incluso en la actualidad es algo que las mujeres comprenden de manera intuitiva: la noción de que sumidas en la pérdida y la traición, las mujeres pueden gritar, llorar, jurar e incluso vomitar o sentirse embotadas por el dolor y la indignación, pero si Baubo se encuentra presente, puede intervenir con un comentario jocoso que arranque lágrimas de risa y suavice la situación. Los chistes y los gestos de Baubo forman parte de un humor obsceno que nos hace reir a carcajadas: una buena amiga dice algo que nos hace reir a todas y entonces es cuando empieza la curación.

Cuando Baubo se levantó la falda en son de burla tal y como nos lo relata el mito griego clásico, el acto que realizó al mostrar la vulva, ese gesto indecente; provocó la risa.


Uzume, la diosa japonesa, es quien pertenece al mito de Amaterasu, diosa del sol. Amaterasu actuaba de guardiana de la tierra y los campos cultivados de arroz, presidiendo además el circulo de las tejedoras en el gran Salón de las Tejedoras del Cielo. Su hermano, envidioso de su poder, la traiciona y profana todos estos espacios.

Así, sumida en la rabia y el miedo, Amaterasu se resguardó en la cueva del cielo, cerro la puerta y despojó al mundo de su luz y calor; solo quedó la noche interminable. Para impedirlo, ochocientas divinidades se reunieron frente a la cueva con el propósito de que la diosa abandonara su refugio, pero fue en vano.

Finalmente, Uzume, la diosa de la alegría y la danza, se encaramó a una barrica enorme que resonaba como un tambor e inició unos pasos de baile. La diosa iba golpeando rítmicamente con los pies mientras bailaba una danza eufórica y se quitaba la ropa interior. Entonces cuando ya había captado la atención de las ochocientas divinidades Uzume se sacó el kimono y mostró su vulva.

Los dioses rieron, aplaudieron y gritaron, y esto llegó a los oídos de Amaterasu, quien picada por la curiosidad, fue a mirar qué ocurría en el exterior y se encontró con un espejo que habían colocado en la entrada. Quedó cegada por el reflejo de su propia luz y tuvo que salir.

Los dioses que la vigilaban cerraron la puerta tras ella y así es como, con la aparición de la diosa del sol, la luz volvió a brillar sobre la tierra, se reanudó la alternación del día y la noche y la tierra volvió a ser fértil.



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Yemaya y la mujer araña

En la leyenda del Génesis de los Yorubas, cuando la vanidad dl primer hombre inmortal hizo que los dioses destruyesen toda la vida, Olodumare (creación) se disgustó y creó un nuevo hombre, pero mortal: Obatala. A Obatala se le dio una mujer, Oddudua, que está representada como una joven negra que amamanta a un niño. Esta imagen resulta familiar también en el cristianismo aplicada a María así como a la diosa egipcia Isis.

Los hijos de Obatala y Oddudua fueron Aganyu y Yemaya, que juntos tuvieron un hijo, Orungan. Orungan creció con la agresividad masculina y empezó a desafiar a Aganyu y al orden natural violando finalmente a su madre, Yemaya. La diosa lunar de los océanos maldijo a su hijo hasta la muerte y después, decidiendo su propio fin, murió de pena en la cima de la montaña más alta de la tierra.

A su muerte se abrió el vientre y parió a los 14 dioses y diosas Yorubas; el diluvio de sus aguas del parto produjo una inundación y se llenaron los mares. De los huesos de la diosa nacieron Obafolum y Lyaa, el primer hombre y la primer mujer: padres de la humanidad.

Yemaya es una imagen de nacimiento fértil y de todo tipo de creatividad, de las aguas que producen y sacan a flote la vida. Sus símbolos son barcos, conchas, flores y abanicos y sus colores son el azul y el blanco de las olas tranquilas. Es uno de los 7 poderes africanos, una diosa de gran aceptación popular, cuya sincretización con María facilitó la aceptación del cristianismo entre los cubanos y sudamericanos descendientes de África. Relacionada con las olas del mar, los crustáceos y criaturas marinas, Yemaya es una diosa de la creación del océano, de las mujeres y de la luna femenina.

Su contrapartida en la zona sudoeste de América del Norte es la Mujer Araña, la que teje la vida, gran madre de los indios Hopi. En la versión de Merlin Stone de Sia Pueblo, la Mujer Araña surgió de la nada en el momento en que aparece la luz púrpura oscura del crepúsculo.

La diosa hiló una hebra de plata de su cuerpo de araña y la extendió para marcar el Este y el Oeste del horizonte. Después hiló otra hebra de Norte a Sur. Con esto, la Mujer Araña creó los 4 puntos cardinales, de los que ella era el centro: creó el camino de la vida de los Hopi, dándoles forma de cruz de brazos iguales.

La gran madre cantó el canto de la creación desde el sitio que ocupaba en el centro del tejido del universo y de ese canto nacieron sus hijas: Ut Set y Nau Ut Set. Las diosas gemelas hicieron el sol y la luna con conchas marinas y con piedras de colores que había en la tierra y las colocaron en el cielo en su lugar. Crearon la muchedumbre de estrellas para que iluminasen la noche cuando la luna se retira demasiado lejos para poder verla.

Según el antropólogo de los Hopi, Frank Waters, la Mujer Araña, tuvo 2 hijos que crearon la armonía y equilibraron la tierra, haciendo que rotase con seguridad y precisión.

Los Hopi tienen un sistema de colores de luz que coincide con los colores de las etapas de la creación. Estos, a su vez, corresponden a las partes del cuerpo y son un sistema de chacras o colores de chacras muy parecidos a los de la India o el Tibet y se utilizan en el Oeste para las curaciones psíquicas y la magia. El eje de la tierra es parecido a la columna vertebral del cuerpo y radia hacia estos centros de luz o chacras.

La Mujer Araña envió a las 4 razas a vivir a la tierra, para descubrir la alegría y la belleza, para poblar el mundo. Salieron a la tierra por el sipapu, el centro de la tierra y útero. Enseñó a las mujeres el secreto de tejer, Ut Set dio al pueblo maíz y la leche de los pechos de su madre y Nau Ut Set les enseñó a usar el maíz como alimento y como plegaria. La Mujer Araña enseñó a los Hopi el Camino de la vida y volvió a hablarles del kopavi, la puerta siempre abierta que los pone en comunicación con la sabiduría de ella.


Recuerden que este domingo 27 de enero llega el curso de Tarot nivel 1!!!



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1ro de agosto PACHAMAMA,gracias a la Diosa MiriamPescara

CEREMONIA CHAMÁNICA


El concepto central de la religiosidad andina, es el de la deuda sacrificial. Para el hombre andino, todo es inmanente, todo esta “acá”, desde la naturaleza, la sociedad, y las deidades. Esta suerte de politeísmo, tiene una enseñanza muy profunda… todo cuanto existe, es sagrado!!! Desde ahí nos vinculamos con el todo, desde nuestras “relaciones”. Los indígenas de todas las sociedades humanas, nos enseñan a “dialogar” con lo que llamamos creación. Y si bien todos necesitamos alimentarnos y nutrirnos de diversos elementos para poder existir… ¿nuestros antepasados, el mundo que habitamos y el mundo de arriba, no necesitaran nada para su existencia? Aquí aparece un elemento maravilloso y parte de nuestro propio proceso terapéutico, la reciprocidad. Una Curación Ritual, es una ceremonia simbólica que sana el fondo del ser, el alma. Relacionando al paciente, que en este caso es el protagonista de la ceremonia, en un dialogo profundo y sencillo, con todo su Campo Relacional. La salud tiene mucho más que ver con las relaciones, que con el estado del cuerpo, una enfermedad es en muchos casos por no decir en todos, una desconexión, o una “deuda” con algún elemento del universo. Para cultivar la Tierra, es preciso mirar al Cielo. Las estrellas nos guían, para lo que debemos hacer.

Llamamos a la Tierra, por su infinita benevolencia, cariño y sustento, Madre. Pero como hijos, ¿que “devolvemos” de esta maravillosa entrega? ¿No tendrá hambre y sed en algún momento la Pacha Mama? Por eso preparamos ofrendas y sacrificios, los que llamamos “mesas”. Una cena con los lugares sagrados, ¿y para que?, para relacionarnos, para agradecer. Conjuramos fuerzas y pagamos nuestras deudas. Tantas veces pedimos, y muy pocas agradecemos. Si el diagnostico que te han dado es muy doloroso, agradece. Realiza un sacrificio, una ofrenda y pide con sinceridad para que sea acogida tu oración. Al sanar tu alma y sus relaciones, se manifestará el milagro que has pedido.

También, no necesitamos estar enfermos para solicitar una ceremonia ritual a algún curandero entrenado, y con el peso de su cosmovisión. Curación es querer agradecer. Curación es siempre Interacción. Curación es llevar el texto, a un contexto mayor. Debemos recordar que hay algo dentro de nosotros que es inmortal, la única certeza que tenemos es que en cualquier momento debemos partir. No te aferres a nada, ni siquiera a la salud, ni la vida. Humaniza tu vida, vívela desde adentro de ti. Estamos en un mar de vida, relaciónate con todos y todo, no fragmentes a ese Dios que tanto dices amar. La vida es una ceremonia, en la que te tienes que relacionar.

Wernher Hochfaerber
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enviado por la diosa Viviana del Rio

La Diosa Madre en el Paleolítico y la Actualidad
Especialmente relevante por sus conexiones con los primeros estudios psicológicos, el Arquetipo de la Madre es, sin duda, uno de los primeros símbolos concienciados en la historia de la humanidad. Existen representaciones cuya data supera los 30 mil años, en pleno auriñacense europeo, las que con impresionante claridad reflejan los principales aspectos del símbolo, y habitualmente se hayan asociados a determinados estadios culturales pre y agroalfareros o semiagrícolas. La importancia de este Arquetipo no estriba sólo en el hecho de que la mayoría de los clásicos complejos freudianos se hayan asociados a sus manifestaciones, sino además, en que constituyó la base del desarrollo de la mayoría de las religiones del planeta. Efectivamente, estudios modernos han ido verificando cada vez con mayor certeza que —en el origen de la mayoría de las concepciones mitológicas del mundo—, eran Diosas-Hembras las Supremas deidades, siendo los Dioses, acompañantes menores, con la misma función reproductora que los zánganos en un panal de abejas. Uno de los estudios más interesantes y provocadores al respecto se titula «Cuando Dios era mujer» («When God was a Woman», Ed. Harvest Book, San Diego, 1978), del historiador del arte Merlin Stone, el que a través de un extenso y bien documentado trabajo, relata la historia de la más vieja de las religiones: la religión de la Diosa, y el rol que jugará esta antigua adoración en las actitudes del judeocristianismo hacia las mujeres. Paralelamente, la destacada arqueóloga de la Universidad de California, Marija Gimbutas, ha publicado más de veinte libros sobre el tema, incluyendo «El lenguaje de la Diosa», en que utiliza las bases formuladas por C. G. Jung, para establecer los significados de las innumerables formas simbólicas asociadas al Arquetipo de la Madre.	Ornella Mutti reeditando una de las poses más antiguas de la humanidad: la Diosa Madre encinta.	Es que sin duda estos símbolos conservan —incluso en nuestra época—, una numinosidad y poderío de los que bien da cuenta el contemporáneo culto a María, con sus innegables lazos hacia la Diosa-Madre-Tierra, pese a las precisiones teológicas vaticanas al respecto. Efectivamente, imágenes como la Virgen de Guadalupe, conservan en toda su pureza los símbolos propios del arquetipo (la virgen está parada sobre una media luna creciente, entre otros varios detalles), lo que las ha llevado a transformarse en objeto del fervor y confianza popular. El Arquetipo de la Madre se vincula de este modo con los más remotos procesos de concienciación de nuestra especie, y su estudio detallado en todas las culturas del planeta, podría proporcionar valiosas herramientas y conocimientos olvidados, que permitieron a nuestra especie —en un mundo muchísimo más peligroso que el actual—, sobrevivir y prosperar cuando sólo éramos un puñado de hombres sobre la tierra. Si a alguien se debió este éxito, sin duda hay que atribuirlo a las mujeres, verdaderas depositarias del saber ancestral, en contacto íntimo y permanente con los frutos, ciclos y dones de la tierra. Custodias de los poderes curativos, reproductores y generatrices, así como de los misterios de la vida, el nacimiento y la muerte. La pasión, la lujuria y la disolución. Amas del fogón y la preparación de los alimentos. Cabe señalar que la hermosa dama de nuestra fotografía, la actriz italiana Ornella Mutti, quien posó embarazada para esta foto, se une arquetípicamente con la —en su estilo—, también hermosísima Venus de Laussel, ya que ambas ejecutan uno de los gestos de maternidad más antiguos de la humanidad. Sus manos descansan, señalan y protegen al nuevo ser que llevan en el vientre

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Diosa Maricel,nos aporta el calor de Hestia

Por lo general, se reconoce a Hestia como una de las más antiguas personificaciones del hogar. Los narradores de mitos la hacen descendiente de Rea y Cronos, es su hija mayor.

Los más afamados mitógrafos explican que la diosa Hestia alcanza su plena significación cuando su simbolismo se hace extenso al propio centro de la tierra. En este sentido, ciertos narradores clásicos afirman de la citada hija de Rea y Cronos que es la más fiel personificación del fuego que arde en las entrañas más profundas de la tierra, las cuales coinciden con su centro mismo. De ahí que, en ocasiones, se la compare con el "omfalos" u "ombligo del mundo". Una leyenda que pasaba de generación en generación, mostraba a Delfos como único centro del mundo. Y éste era el lugar ocupado por Hestia; había sido el poderoso Zeus quien así lo determinara, pues las dos águilas que lanzara desde el oriente y el occidente de la tierra se habían encontrado precisamente en Delfos; por lo que, de este modo, quedaba determinado el verdadero centro del mundo.

Ella protegía el fuego sagrado del hogar; por ello, algunas tradiciones, la consideran también como diosa del fuego. El mismo nombre "hestia", en griego, significa el lugar recóndito e íntimo del hogar en donde se enciente el fuego en honor de los dioses que los antiguos denominaban domésticos.

La misión más importante de una diosa como Hestia consiste en mantener siempre avivado el fuego sagrado, ya que ello era símbolo de la vitalidad y la fuerza que latía en los individuos y en las sociedades antiguas. Si el fuego llegara a apagarse, algún mal irreparable les sobrevendría.

Por todo ello, la custodia del fuego sagrado era una de las más arduas cuestiones que podían plantearse los antiguos mortales. La diosa Hestia tenía una gran responsabilidad y, para llevar a cabo, de manera plenamente satisfactoria, su cometido, debería prescindir de ataduras y pasiones. De ahí que, al decir de todos los narradores de mitos, se valorara tanto la exigencia de pureza en la diosa. Esta debía mantenerse virgen por encima de todo. Por ello, una y otra vez rechazaba con energía a todos sus pretendientes, y eso que entre ellos se encontraban deidades tan apuestas como Apolo y Poseidón. Lo curioso es que en todos los escritos clásicos se dice que fue Zeus, precisamente, quien ayudó a Hestia a mantenerse siempre virgen y pura. ¿Cómo sería eso posible?, cuando se sabe que el rey del Olimpo era el más mujeriego y enamoradizo de entre los dioses y los mortales. Sea como fuere, lo cierto es que la citada diosa permaneció siempre "ávida de pureza" y mantuvo en todo tiempo y lugar "la vida nutritiva sin ser fecundante" y nunca cometió falta alguna de castidad.







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Artemisa...nota reenviada por la Diosa Grace,diosa cristal

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ARTEMISA, diosa de la caza y la luna.
Hermana y rival
Publicado por la red luz



Conocida por los romanos como Diana, esta diosa fue hija de Zeus y Latona y hermana de Apolo. Artemisa es una de las tres diosas vírgenes (las otras son Atenea y Hestia), diosas que no fueron ni violentadas, ni raptadas ni seducidas. Esta diosa es una personificación del espíritu femenino independiente. Cuando Artemisa está presente hace que la mujer busque sus propias metas en el terreno que ella misma elija y sea competitiva. La gran diferencia con Atenea es que mientras Atenea hace alianzas con los hombres y desdeña a las mujeres, Artemisa PROTEGE A LAS MUJERES y se APARTA DE LOS HOMBRES. Si hay algo que esta diosa no tolera es una injusticia cometida contra una mujer, por ello, Artemisa es el arquetipo por excelencia del movimiento feminista (en los años 70's nacieron muchas de ellas).
En cuanto a las relaciones con los hombres, el equivalente masculino de Artemisa fue su hermano Apolo, el multifacético dios del sol. Es muy factible que una mujer Artemisa actúe el mito y busque como compañero a un Apolo, un hombre que sea su igual desde un punto de vista intelectual, con intereses compartidos o complementarios, y que, además, sea un H con aspecto estético y mente lógica y clara. Un buen ejemplo se esta relación es el matrimonio que formaron Jane Fonda (actriz, activista y pionera del fitness) y Tom Hayden (político progresista). Aquí hay otro aspecto del mito que tener en cuenta, la historia de Orión. Orión fue un cazador también y como Artemisa lo amaba, Apolo celoso, provocó su muerte. Un día Apolo pasaba por el mar y vio a Orión nadando. Como su cabeza apenas asomaba por encima del agua, Apolo retó a su hermana a dar en el blanco. Aguijoneada por el desafío del dios solar y sin saber que el punto aquél era Orión, Artemisa disparó una flecha y lo mató. Cuando se dio cuenta de lo que había hecho la diosa colocó a su amado entre las estrellas y le dio a uno de sus sabuesos, Sirio, el can mayor, para que le acompañara a lo largo de los cielos. Traduciendo el mito a la vida actual, una mujer Artemisa puede terminar "matando" una relación si no es capaz de dejar el aspecto competitivo a un lado.
Las mujeres Artemisa son como las Amazonas: compiten (las mejores atletas tiene presente a esta diosa, como Ana Gabriela Guevara), se fijan metas a futuro (el arco y la flecha) y las logran, son solidarias y protectoras y valoran la amistad y la unión entre ellas. Aman la vida natural y su independencia. Pero sus dificultades psicológicas son varias: Como en el mito de las amazonas, una mujer Artemisa se "cortará un pecho" para poder usar mejor el arco, es decir, amputará sus sentimientos para enfocar toda su energía en un solo objetivo. Es probable que se encuentre rechazando las realciones sexuales y todo aquello que se considera como femenino: dulzura, receptividad, vulnerabilidad, matrimonio, maternidad e incluso el maquillaje.


GRACIAS GRACE Y A LOS AMIGOS DE LA RED LUZ!!!!

algunos arquetipos de diosas

Aqui podemos ver a la Diosa Hera, con su trenza caracteristica del tocado de las Señoras de la sociedad helenica.Es la esposaa de Zeus,tiene poder , gobierno , belleza y celos.Hoy es la mujer que se siente fuerte por tener pareja, ejerce el poder por su esposo y permanentemente esta atenta a cualquier otra mujer que pudiera quitarle su posesion mas valiosa:el esposo Con su arco y flecha, la Diosa Artemisa , nos ayuda a proteger lo pequeño, lo debil, lo virginal. Las mujeres que hoy en dia van firmes y sin rodeos, hacia su objetivo.Mujeres llamadas de accion, que se concentran tanto en sus metas, que pueden olvidarse de comer, de la familia...casi de respirar..... No les gusta sentirse debiles...aunque muchas ya descubrieron la famosa frase En mi debilidad puedo fortalcerme De la mitologia hebrea ( version Talmudica), Lilith, nos conecta con los aspectos muchas veces temidos d elos femenino: el PODER. La mujer que se siente representada por este arquetipo, es muy independiente, de caracter fuerte y sabe ejercer el poder y confrontar sin temor hasta las esferas mas altas de poder . Las diosas nos enseñan a conocer los misterios de nuestra alma,a despertar nuestros talentos y a transformar nuestros defectos. Cual es tu diosa interior?

Aqui podras encontrar un puente hacia tu propio corazon, donde te sentiras unid@ a tod@s

Algunos arquetipos de Diosas

Podría contar muchísimas historias de mujeres que se transforman al atravesar la dimensión mítica. La contemplación, es decir el hecho de permanecer en una actitud de observación de lo que transcurre en el interior del curso de los pensamientos y emociones de la persona mientras ésta escucha un relato ( hoy podríamos decir que esta muy relacionado con la meditación , y con la visualización creativa) es una practica muy antigua. En el arte griego la contemplación de la estatuaria, forma un canal que comunica al ciudadano directamente con la belleza que trasciende en la obra. Pero que es lo que hace que esta contemplación permita un cambio en las personas? Que hay en los mitos que facilite, en estas mujeres (al escucharlos y comprenderlos), un Proceso de sanación? Para poder adentrarnos en esta cuestión es necesario primero reflexionar acerca de la palabra MITO: Significa Palabra, por eso h sido muchas veces interpretado como ; fabulación, y se lo ha contrapuesto al LOGOS, que también significa palabra, deriva de la raiz griega que significa decir, proferir, hablar. Logos seria el acto de selección ,que profiere desde la interioridad cambiante compleja, dando perspectiva .Al poner en perspectiva tendría un camino que no es el de la experiencia originaria sino sino un método analítico, sintético de división y composición, separación y precomposición. El autor Bolle en su libro Mitos y otros textos religiosos ,siguiendo los pasos de Mircea Eliade, centra toda la realidad de la religión en el simbolismo, el cual permite captar la realidad ultima, lo inexplicable. La capacidad simbólica del ser humano se expresa mediante cosas sagradas, acciones sagradas( culto) y palabras sagradas( mito) ¨. La etimología del termino MYTHOS es oscura. Podría derivar, tal vez, ( según algunos autors) del verbo griego MYEIN. El verbo Myein quiere decir ¨abrir y cerrar¨ los ojos en un acto de contemplación, por ejemplo ante la luz .( Transito del Mitos al logos-Carlos A. Disandro-Ed.Hosteria-1969) Otros autores explican que la palabra MYEIN significa iniciar. La Raíz MY relaciona esta palabra con otras tres muy importantes para el mundo griego : MYSTERION, MYSTIKOS. Los misterios son realidades contemplables, en una actitud que supone ese esplendor, que hace abrir y cerrar los ojos. Mysteria son realidades que se ofrecían a la contemplación de los iniciados Estos veían en aquellas el sentido ultimo de la existencia humana y su nexo con el nivel de los dioses. Mythos y Logos en la antigüedad griega dos formas de expresión que se mantuvieron como complementarias en los primeros 5 siglos de la Grecia antigua antes de cristo. La comprensión intuitiva de la realidad , relacionada con el discurso mítico, y el proceso del logos, de la racionalización, del discurso lógico realizan un mutuo contra sostén que declina definitivamente con Aristóteles. Esa chispa que se despierta en el interior de cada uno de nosotros cuando un mito nos es relatado, nos permite un abrir y cerrar de conciencia ante la luz de lo absoluto. Los mitos nos permiten establecer un puente ente lo conocido y lo desconocido, entre la vida y la muerte , o entre la muerte y la vida. Mitos que revelan verdades y al mismo tiempo velan aspectos de inconmensurable valor , ante la mirada de quienes no estan preparados , iniciados. Empezamos a comprender la importancia vital de los mitos, su función de articulación y preparación del hombre para los distintos momentos de pasaje ( o crisis) que tiene la vida .Mitos que encierran en si mismos criterios de interpretación.Hoy nadie duda de la importancia de las revelaciones que aparecen en los sueños, pero quizás sorprenda el hecho de que un mito de la antigüedad , que se ha transmitido de generación en generación pueda estar tan vigente. Muchos conocerán el mito de Edipo , atraves de los comentarios del Dr. S. Freud padre del psicoanálisis, y de ahí el nombre del FAMOSO Complejo de Edipo. Pero lo que intentamos comprender hoy , son esos mitos de Diosas griegas , que siguen vigentes y que también comportan esta mision de sanación. Podríamos preguntarnos porqué Diosas Griegas y no mitos de mujeres…Pandora, Penélope, Elena , o el modelo de la 1er poetiza Griega Safo, por solo mencionar algunas de las maravillosas míticas mujeres griegas. Pues bien…existen varios motivos para la selección de los mitos de diosas y no otros. En primer lugar la búsqueda de lo sagrado , femenino, es algo de lo real que emerge en las figuras de los mitos de diosas de una manera muy particular. La presencia de las Diosas del olimpo , no era sin consecuencias .El Olimpo estaba constituido por exactamente 12 dioses, de los cuales 6 eran correspondientes al sexo femenino. Como podemos observar, establece el panteón la posibilidad de pensar en polaridades de la divinidad, ya que a cada Diosa le corresponde su partenaire masculino. Los dioses pre olímpicos, también tenían una fuerte presencia femenina, lo cual denota la influencia de culturas muy muy antiguas ( quizás de la edad de bronce) cuya organización político social era el matriarcado , que adoraban a la Diosa , en sus diferentes versiones; Madre Tierra, Luna, Diosa Pájaro, entre otras. Con el advenimiento del Patriarcado estas imágenes quedaron sepultadas , aunque pueden notarse en algunos detalles su presencia significativa. En segundo lugar la cultura griega ha sido y es fuente de las culturas de occidente , brindándonos la posibilidad de pensar en características universales y estructurales comunes a los seres humanos De ahí que podamos compartir con el psicoanalista Carl Gustav Jung el concepto de Arquetipo.ARQUE ANTIGUO TYPOS MODELOS O PATRON.Por lo cual en el interior de nuestro aparato psiquico se hallarian estos modelos de conducta , incoscientes que determinan una modalidad de actuar femenina en el caso del ANIMA, QUE NOSOTROS PODEMOS VINCULAR CON LOS MITOS DE LAS DIOSAS GRIEGAS y la modalidad de ser masculina para el ANIMUS. Estos arquetipos son fuerzas dinámicas ,que determinan desde lo inconciente modos de proceder y percibir la vida. Fuerzas que pujan por expresarse. Aqui podemos pensar a estas diosas absolutamente presentes , en tanto arquetipos , en nuestra actualidad….en esta sala…. Otro enfoque es el permitirnos pensar a estos modelos de las diosas griegas como modelos de identificación que le permiten a cada mujer desarrollar aspectos de su potencial personal o de su personalidad siguiendo los pasos de las diosas .Diosas creadas a imagen y semejanza de los seres humanos. . De niñas jugábamos a la mama o a la maestra para aprender nuevos roles , hoy podríamos decir que las adultas podemos jugar a las DIOSAS, permitiéndonos tener en ellas las guías necesarias como soporte de modelos de identificación. Ahora bien supongamos que decidimos analizar comparativamente el mito de Demeter y Perséfone con Los personajes de la Trilogía de Esquilo, Agamenon ,Climenestra su esposa con Ifigenia , la hija sacrificada. Es en el mito donde podemos echar luz sobre la sutil presencia de lo divino, a diferencia de los personajes de la tragedia.¨Si los dioses son malos , no es posible que sean Dioses¨ es una frase de Euripides,la cual nos permite penar en el sentido que tienen los mitos, enseñar lo puro, lo bello, la verdad, lo divino

Lic.Dorana Carrera Ortiz

Psicologa.Docente Internacional

Perspectiva de Genero

Creadora de Despertandoa tu Diosa Interior

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